범용 번역가는 성행위와 많은 오해로 이어질 것입니다.

Douglas Adams의 Babel fish 나 Kurt Vonnegut의 Gokubi만큼이나 보편적 인 번역사는 없을 수도 있지만 Google 번역사와 새로 개발 된 ili (교차 문화적 lotharios에서 특별히 판매되는 핸드 헬드 번역가)가 있습니다. 작은 착용 할 수있는 게임에 침을 뱉어 라. 그러면 광고는 당신에게 믿을 것이다, 곧 아름다운 일본 여자와 키스 할 것이다. 공상 과학 소설을 더 많이 사용하고 사회적 장벽의 끝을 숙고하는 데 오래 동안 사용 된 기술이 성문 밖으로 성행위를 일으키게 된 것은 놀랍습니까? 정말로. 성은 문화적 상호 작용에 관한 창의 핵심이며, 보편적 인 번역자는 새로운 낭만적 인 국경을 열었습니다.

물론 언어를 완벽하게 이해할 수있는 도구는 정치 나 과학 발전에 대단히 유용 할 것입니다. 그러나 우리 모두가 자신의 "이국적인"버전을 쫓을 수있게 해줄 것입니다. 그러나 섹스는 한 가지와 관계는 또 다른 것입니다. ili와 그 자손은 문구와 단어를 번역하지만 문화에 대한 도로지도를 제공하지 않습니다. 사실, 사용자가 오해를 천천히 축적 할 수있게하여 오해를 조장 할 수 있습니다. 번역은 결국 우리를 완벽하게 이해할 수 없게 만듭니다.

한계는 두드러진다.

"Swainmore College 교수 인 Donna Jo Napoli는 문장의 모든 정보가 '진리 조건 정보'라고 불리우면 명확한 번역이 가능한 기계를 만들 수있는 좋은 기회라고 생각합니다. 역. "네가하는 말은 거짓이거나 진실해야한다. 나는 고양이가있다."네가 가진 것이 든 그렇지 않은 것이 든."

불행히도 모호한 것을 피하는 것은 불가능합니다. 톤은 우리에게 상황을 알려주지 만, 우리의 번역 기계가 그것을 통과시키지 않으면, 많은 부분이 번역에서 길을 잃을 것입니다. 예를 들어, "나는 Bob과 만 이야기하고 싶다"라고 말할 수 있습니다. Bob이 대화하고 싶은 유일한 사람이거나 대화에서 필요한 모든 것입니다. 범용 변환기를 사용하는 사람은 기계 이해 컨텍스트에 의지해야합니다. "친밀감이있는"또는 "우호적 인"네덜란드어 "gezellig"와 같은 단어는 함정의 예를 제공합니다. 진정한 보편적 번역자는 비슷한 말을 알아 내기 위해 사회적 상황에 대한 적절한 이해를 가져야합니다. 그렇다면 영어의 "나무 껍질"과 스페인어의 "시타 (cita)"같은 단일 번역이 단어에 포함되지 않는 어휘의 애매 모호함이 있습니다.

인간이 모호함을 없애기 위해 사용하는 도구 중 하나는 은유 적 언어입니다. 유추와 은유는 인간과의 의사 소통에서 항상 존재합니다. "서로 다른 문화에서 개념적 아이디어를 구현할 수있는 능력을 통해 은유는 우리 삶의 거의 모든 영역에 스며든다."라고 홍콩 대학교의 연구원 인 Fion Ho Yan Lau는 말한다. "은유의 이해와 해석은 은유의 투명성 외에도 자신의 첫 번째 언어와 문화에 크게 의존합니다."

그래서 은유를 번역하는 것이 까다로운 이유입니다. 문화적으로 너무로드되어있어 다른 언어에서는 의미가 없습니다. 예를 들어 영어와 중국의 은유는 일반적인 개념을 공유합니다. 두 언어가 분노와 열을 연결한다는 사실과 같은 그러나 영어 연설자는 "곰!"이라는 중국의 표현을 혼란스럽게 보게 될 것입니다. 영어 연설자는 일반적으로 곰을 맹렬한 또는 장난기와 관련시키는 반면, 중국어의 의미는 누군가가 바보처럼 행동한다는 것입니다. 곰은 영어 사용 세계에 대한 어리 석음의 아바타가 아니기 때문에이 가벼운 모욕은 다소 이상하고 보완 적이거나 성적으로 진보적 인 것처럼 보일 수 있습니다.

무슨 일이 있어도, 피고인 곰은 혼란스러워 할 것입니다.

언어는 개인에게 자기 정의를위한 중요한 도구를 제공합니다. 그들은 또한 사람들이 사회적 정체성을 구축하는 주요 방법 중 하나입니다. 연구자들은 언어를 공유하면 사람들이 문화적 배경을 공유하는 것보다 서로를 식별하게된다는 것을 발견했습니다. 저널에 언어 및 사회 심리학 아리조나 주립대의 사회 학자들은 언어가 인종적 정체성 형성에 영향을 미치는 상호 관계라고 주장하지만, 민족적 정체성은 언어가 사용되는 방식에도 영향을 미친다.

우리가 말할 때 우리는 단순히 정보를 중계하는 것이 아닙니다. 우리의 말에는 우리의 문화적 경험이 가득합니다. 다른 언어로 된 다른 단어는 같은 사람에게서 온다고해도 다르게로드됩니다. 영국의 이민자에 대한 1987 년 연구에 따르면 영어 설문지 작성을 선택한 이민자들은 자신의 모국어로 대답하기로 결정한 이민자 들과는 다른 가치를 발견했다고합니다. 호주에 거주하는 이스라엘인에 대한 별도의 연구 결과에 따르면, 호주를 호주로 정하기 시작하면서 히브리어에 대해 영어를 선호하기 시작했습니다. 언어는 본질적으로 국가 문화와 어떻게 구별 되었는가와 관련이 있습니다.

좋은 소식은 언어가 우리 세계에 알려주지 만 모양을 만들지는 않는다는 것입니다. 즉, 번역이 딸려 오는 딸꾹질 외에 서로를 이해하지 못하게하는 주요 장벽이 없다는 것입니다. Sapir-Whorf 가설은 언어 학자들에게 호의적이지 못했지만 희석 된 버전은 이해할 수 있습니다. 언어는 우리의인지 기능의 특정 측면에 영향을 미칩니다. 그것은 우리의 생각을 결정하거나 고치지 않지만, 우리 주변 사람들에게 그러한 생각을 사용하는 능력을 정의합니다.

"언어는 때로 우리가 사용하는 다양한 어휘 항목을 통해 세상의 것들을 연결하는 방법을 반영 할 수 있지만 우리 세계의 구조를 결정하지는 못합니다"라고 Napoli는 말합니다. "우리 세계는 가장 명백한 방식으로 언어에 강요합니다. 커뮤니티에 상태 계층 구조가있는 경우와 같이 해당 언어가 해당 동사의 끝 부분에 해당 계층 구조를 반영 할 가능성이 큽니다. 그러나 Sapir-Whorf 가설처럼 그 언어가 그 계층 구조를 유발하지는 않는다."

말하자면, 보편적 인 번역은 기존의 사회적 계층을 평평하게하거나 사회적으로화물이 필요한 언어에 필요한 배경을 제공하지 않습니다. 보편적 인 번역자는 우리가 서로 이야기하고 자신을 인간화 할 수 있습니까? 전혀. 그것이 할 수없는 것은 언어와 함께 오는 문화적 경험의 엄청난 양을 번역하는 것입니다. 보편 통역은 궁극적 인 윙맨 일지 모르지만 이문화 간 이해 또는 사랑에 대한 여권은 아닙니다. 우리가 서로를 오해하는 방식은 그 이상입니다. 음성으로 활성화 된 가제트로는 연결할 수 없습니다.

두뇌와 뇌의 인터페이스? 음, 그건 다른 문제입니다.