'신세기 에반게리온'과 '매트릭스'가 너바나에 대해 가르쳐주는 것

내 약한 순간에는 공상 과학 스타일의 디스토피아 적 동화가 꿈꿉니다. 나는 빚을 짊어지고 있고, 내 자신의 보험이 없으며, 나는 현장에서 작가로 일한다. 내가 기계적 또는 A.I.에 대해 소망하는 것을 발견 한 것은 심오한 실존 적 두려움에 처해있는이 순간에 있습니다. 도착하기 위해 대 군주. 이 존재 또는 봇 (bot)은 인류를 바라 보면서 "좋아, 이건 효과가 없다. 나를 통제하자. "그리고 나는 감미롭고 기계화 된 포옹에 항복 할 것이다. 그것은 현대의 공상 과학 캐릭터가 나에게 줄 결정을 내린 것이 아닙니다.

분명히 기관에 이익이 있고 자기 실현에 기회가 있습니다. 자유 의지는 좋은 것입니다. 그러나 때때로 물질 세계는 갑자기 날카 롭고 환영받지 못하는 한푼으로 변합니다. 그리고 도피 주의자 공상 과학의 꿈이 다시 나타나고주기가 다시 반복됩니다. 불교 용어로, 내가 언급 한 사이클은 다음과 같이 볼 수있다. 삼사 라, 우리의 원한과 무지의 결합을 통해 존재의이면에서 인간을 가두는 끝없는 재생의주기. 주기의 유일한 탈출은 너바나의 성취를 통한 것입니다. 삼사 라.

자본주의 자아 중심주의의 이러한 순환이 삼사 라 그렇다면 잠재적 인 A.I.을 보는 것은 너무 잘못된 것입니다. 너바나의 한 형태로 대 군주?

너바나 (Nirvana)의 정의 인 일종의 하이브 마인 드 (Hivemind)가 결합 된 인간 특이성이 아닌가? 우리는 경쟁과 허영심의이 미친 순환에서 풀려나지 않고 우리의 원한과 고통으로부터 집단적 자유에 동참 할 수 있습니까? 전체 작동을 방해하는 것보다 매끄럽게 달리는 바퀴에서 톱니 바퀴가되는 것이 낫지 않습니까? 나는 이것을 생각하는 일종의 파시스트인가? 조지 오웰은 그렇게 말할 것입니다.

다른 하이브 마인드를 조사하면서, 당신은 본질적으로 이러한 유형의 동화를 다루는 공상 과학 소설을 동양과 서양의 두 진영으로 나눌 수 있음을 발견했습니다. 같은 이야기에서 매트릭스, 1984, 및 우리 러시아의 소설가 Yevgeny Zamyatin에 의해 주인공의 처지는 노예가 된 산업 단지에 갇혀 있다는 것입니다. 개인주의적인 백인 남성으로서의 그들의 고통은 그들이 순종하는 한 아주 적은 저항을 제공하는 세상에 살고 있음에도 불구하고 "자유롭지"않다는 것입니다. 영웅은 그들이 살고있는 사회가 옳지 않다는 것을 깨닫기 위해 깨어났습니다. 먹을 때, 성교 할 때, 일할 때 말한 것은 옳지 않습니다. 그들의 진정한 행복의 길은 하이브 마인드에서 벗어나 자유로운 사회를 만드는 것입니다.

그 이야기를 일본 애니메이션처럼 보이는 것과 비교해보십시오. 신세기 에반게리온 신. 거기에서, 동화는 세계 사회의 병폐를 제거하기 위해 치리회에 의해 조작된다. 인간은 너무 멀리 자라 났고 현대 사회가 초래 한 모든 비참함은 전 세계가 일부 원시 수프에 합류함으로써 완화될 수 있다고 주장합니다. 일과 삶의 균형이 일의 호의에서 크게 왜곡되고 출생률이 떨어지는 도쿄와 같은 도시에서 살면 인간 특이성의 매력을 쉽게 볼 수 있습니다. 그것은 왜 동화 플롯의 에반게리온 과 아키라 종종 특이점을 적이 아닌 해결책으로 간주합니다.

이와 같은 이야기에서 신체가 어떻게되는지 주목하는 것도 흥미 롭습니다. 서부 언론에서는 신체가 순응하고 통제되며, 동화는 신체를 동화 작용을 위해 제거해야하는 것으로 취급합니다. 물론 아이러니 한 점은 서양 dystopias에서 가장 큰 두려움은 백인들의 육체적 노예화라는 것입니다.

대부분의 경우와 마찬가지로 거대한 문화 수하물이 있습니다. 역사와 종교 모두 메시아 인물에 집중하지 않는 경향이있는 서구에서는 지배하는 대군에 대항하여 혁명을 이끌어 나갈 외로운 개개인의 각성에 대한 생각이 벅차 오릅니다. 마찬가지로 아시아 사회는 조화로운 사회, 공산주의, 그리고 국가 동원에 유리한 여러 역사에 대한 그들 자신의 확고한 신념을 가지고 있습니다.

이것은 왜 디스토피아 적 공상 과학 소설이 서구 언론에서 편집증 증세를 나타내지 만 동부 언론에서 어느 정도 종교적으로 구부러진 이유를 설명합니다. 에서 에반게리온 인간을 통일 된 의식의 수영장으로 발전시키는 음모는 니르바나에 대한 힌두교 해석과 매우 흡사합니다. 여기서 니르바나는 인간의 "영혼"이 더 큰 몸으로 모인 의식에 합류하게됩니다. 한 디스토피아는 리들리 스콧 (Ridley Scott 's) 1984 - 영감을 얻은 애플 상업 광고, 다른 광고는 계몽의 기회를 얻는다.

디스토피아에 대한 현대의 해석조차도 문화적 차이를 따라 많이 변하지 않았습니다. 1990 년대 Big Brother의 정부군은 큰 얼굴없는 기업으로 변했습니다. 아마도 냉전 시대의 작가들로부터 Gen-X 군중들로 경비원이 바뀔 것입니다. 그래도 그때조차도 네오의 삶, 또는 에드워드 노턴의 성격을 부추 긴다. 격투 클럽. 시스템을 파괴하고, 울부 짖는 은행을 폭파 시키지만, 에드워드 노턴 (Edward Norton)이 분노하는 것들을 "거래"할 거래가 많은 친구들을 안다: 401K, 이케아 가구, 좋은 신용.

그러나 도쿄와 같이 고도로 도시화 된 사회에서 기업체에 대한 육체의 위탁은 이미 현실이며, 따라서 영혼이 산업의 유대에서 강제로 빠져 나가는 세상을 구상했습니다. 힌두교, 불교, 자이나교의 전통과 같은 영혼은 물리적 인 형태에서 모두 공개됩니다.

정치적 이데올로기 적 노선을 따라 식별하는 사람들처럼, 디스토피아 적 동화 음모에 대한 생각은 기껏해야 부담스럽지 않고, 최악의 경우 파시스트가된다. 어떤 종류의 동화가 일어나는가에 달려 있다고 생각합니다. 당신이 모든 사람들이 유로 센 트릭 권력에 의해 마련된 지침을 따라야 만하는 세계에 동화 시키라고 말한다면, 분명히 그렇게하지 않을 것입니다. 그러나 인종, 계급 및 기타 인간의 기호를 구별하지 않는 기계의 장치에 맡기면 사람 모양의 고기 주머니로 우리를 의지하게됩니다.

그래도 더 나아질까요? 모든 자존심을 없애고 자한다면, 그것은 하나의 순응에 부합하는 것보다 나아질 수 있습니까? 모든 동화가 개인차에 대한 증오에 근거한 것은 아닙니까? 아마 논쟁 할거야. 아마. 인간의 실수를 중립화하는 것이 인생을 편하게 만들겠습니까? 네 기질에 달려 있다고 생각해.

부처는 인생이 고통 스럽다고 말했다. 나는 동의하지 않는다. 그러나 그것이 나 자신을위한 더 쉬운 인생을 상상할 수있는 면역이 없다는 것을 의미하지는 않는다. 버니 샌더 스 (Barbie Sanders) 나 도날드 트럼프 (Donald Trump)의 이단설적 인 이상에 대한 사회 주의자들의 약속을 바라 보는 사람들도 있지만, 모든 사람들을 매트릭스에 연결시키는 악의적 인 인공 지능에 대해서는 공상적이다. 시간이 다가 오면 꿈은 끝나고 나는 아마 도망 가기를 원할 것입니다. 끝없는 결말의 사이클은 계속됩니다. 삼사 라.