인간이된다는 것을 알 수있는 로봇 개와 인형

소니의 최신 로봇 개가 출시되면서 과대 광고가 많이 발생했습니다. 그것은 아이보 (Aibo)라고 불리며 인공 지능을 사용하여 그것을보고, 말하고 만지는 사람들에게 반응하는 것으로 홍보됩니다.

일본인 고객은 이미 20,000 대 이상을 구매했으며 연말 선물 구매 시즌이 시작되기 전에 미국에 3,000 달러에 도달 할 것으로 예상됩니다.

로봇 강아지에게 돈을 많이내는 이유는 무엇입니까?

나의 계속되는 연구는 인형이 인형, 종교적인 아이콘 및 다른 인형의 각종 모양과의 인류의 오래 계속 된 연결을 통해 설명 될지도 모른 ㄴ다는 것을, "인형이라고"공동으로 칭하는 끌기의 부분을 건의한다.

나는이 인형들이 우리 사회와 종교 생활에 깊숙히 뿌리 박혀 있다고 주장한다.

영적 인형과 사회 인형

"인형의 영적 역사"를 쓰는 과정의 일부로, 나는 하나님이 지구의 더러움에서 최초의 인간을 형성하고 유대인, 기독교 및 이슬람 전통에 대한 고대 신화로 돌아가서 진흙 생물.

그 이후로, 인간은 원재료를 사람들과 같이 보이는 형태와 형상으로 만들어서 - 은유 적으로, 신비적으로 그리고 과학적으로 - 동일하게하려고 시도했습니다.

민속 학자 Adrienne Mayor가 최근의 연구에서 "신과 로봇"에서 설명했듯이, 그러한 인공 생물은 다양한 방법으로 여러 고대 문화의 신화 속으로 자신의 길을 발견합니다.

이야기 외에도 사람들은 성모 마리아의 모습과 인간 모양의 봉헌물의 형태로 종교적 삶의 일부로이 인물들을 만들었습니다.

19 세기 후반에 주님의기도를 암송 할 수있는 축음기 디스크가 달린 인형이 대량 생산되었습니다. 그것은 경건한 아이를 가르치는 쾌활한 방법으로 여겨졌습니다. 콩고 민주 공화국에서는 인간이 만든 인형에 특정 영혼이 있다고 믿고 있습니다.

인형은 시간과 장소를 넘어 인류의 역할을 수행해 왔습니다. 남아시아에서는 다양한 형태의 인형이 위대한 여신 축제 Navaratri에서 의식적으로 중요하게되었습니다. 호 피족의 카 치나 (Katsina) 인형은 그들 자신의 자기 정체성을 창조하게합니다. 유명한 Javanese와 발리 Wayang - 그림자 꼭두각시 공연 - 대량 관객은 신화적인 과거와 현재에 대한 베어링에 대해 배웁니다.

우리를 인간으로 만들기

현대 서양 맥락에서 바비 인형과 G.I. 조가 아이들의 발달에 중요한 역할을하게되었습니다. Barbie는 소녀의 신체 이미지에 부정적인 영향을 미치는 것으로 나타 났으며, G.I. Joe는 많은 소년들이 자신이 중요하고 강력하며 훌륭한 일을 할 수 있다고 믿게했습니다.

인형과의 연결의 근원은 무엇입니까?

이전 연구에서 논한 바와 같이, 인간은 보통 대상과 깊고 고대의 관계를 공유합니다. 사람들이 양식을 만들 때 그들은 고대의 인위적 도구 제작에 참여하고 있습니다. 도구는 농업, 국내 및 의사 소통에 사용되지만 사람들이 생각하고 느끼고 행동하고기도하는 데 도움이됩니다.

인형은 인간이 그들의 삶의 영적 및 사회적 차원을 위해 사용한 주요 도구입니다.

그들은 인간에게 중대한 영향력을 갖게됩니다. 그들은 자녀들에게기도하도록 가르치고,기도에 응답하고, 보호를 제공하며, 치유를 촉진시키는 매체로 봉사하는 것과 같은 종교적인 관계를 구축하는 것을 돕습니다.

그들은 또한 젠더 역할을 모델화하고 사람들에게 사회에서 행동하는 법을 가르칩니다.

기술 완구 및 메시지

아이보 (Iibo)와 다른 기술들은 비슷한 역할을한다고 논쟁한다.

아이보의 마법의 한 부분은 그가 만져보고 듣고 반응하는 것처럼 보입니다. 다른 말로하면, 기계의 개는 인간과 달리 지능을 구현합니다. 아이보리가 정서적으로 사로 잡히는 사람들의 비디오를 빨리 찾을 수 있습니다. 사람들을 "쳐다 보며"머리가 자고있는 것처럼 보이는 큰 눈을 가졌기 때문에 그는 올바른 방법으로 "귀여워 할 때"꼬리를 흔드는 것입니다.

그와 같은 또 다른 로봇 인 PARO는 스트레스를 받으면 진동하고 진동하며 불안감을 줄이고, 사회적 행동을 증가 시키며, 외로움을 없애는 등 노인들에게 긍정적 인 영향을 미친다는 것이 밝혀졌습니다.

인형은 젊은이들에게 심오하고 지속적인 심리적 충격을 줄 수 있습니다. 심리 치료사 인 로렐 와이드 (Laurel Wider)는 예를 들어, 아들이 사회 설정에서 소년이 울기로되어 있지 않았거나 실제로 많은 감정을 나타내지 않았 음을 알리는 메시지를 염려하게되었습니다.

그녀는 소년의 감정 이입을 도울 수있는 인형을 만들기 위해 새로운 장난감 회사를 설립했습니다. 와이드 (Wider)가 말했듯이,이 인형들은 "평등하고 동등하며 충분히 작고, 충분히 취약하며, 아이가 그를 보살피기를 원할 수있는 곳에 있습니다."

아웃소싱 사회 생활?

이 인형들이 우리 삶에 끼친 영향을 모두가 환영하는 것은 아닙니다. 이 인형의 비평가들은 인류의 가장 기본적인 사회적 기술을 아웃소싱한다고 주장합니다. 인간은 인류와 로봇이 아닌 다른 인간들에게 성 표준에 관해 가르쳐주고 동반자 관계를 제공해야한다고 주장한다.

예를 들어, MIT의 Sherry Turkle은 이러한 기계적 모방에 대한 칭찬으로부터 다소 불만을 표명합니다. Turkle은 오랫동안 인간 - 기계 인터페이스에서 작업 해 왔습니다. 수년 동안 그녀는 이러한 기계 도구를 할당하는 역할에 대해 회의적이었습니다.

PARO를 사용하는 환자들과 대면했을 때, 그녀는 인간이 다른 사람과 더 많은 시간을 보내야 할 때, 동료의 기계에 의존하는 사회에서 "심히 낙심했다"는 것을 알게되었습니다.

인간이되기 위해 우리를 가르치십니까?

Turkle의 우려와 동의하기 어렵지만, 그게 중요한 것은 아닙니다. 제가 주장하는 것은 인간으로서, 우리는 그러한 인형과 깊은 관계를 공유한다는 것입니다. 인형과 로봇의 새로운 물결은 우리가 누구인지에 대해 더 많은 의문을 불러 일으키는데 도움이됩니다.

기술 진보를 감안할 때 사람들은 로봇이 "감정을 가질 수 있는가", "유대인이 될 수 있는가", "예술을 만들 수 있는가"등의 질문을하고있다.

사람들이이 질문들에 대답하려고 할 때, 그들은 먼저 인간이 감정을 가지고, 유대인이되고 예술을 만드는 것이 무엇을 의미 하는지를 생각해야합니다.

일부 학자들은 인간이 항상 인간의 생물체와 기술적 인 부분이 섞인 사이보그라는 주장을하기까지합니다.

앤디 클락 (Andy Clark)과 같은 철학자들은 "우리의 도구는 외부 소품 및 보조기구가 아니라 인간의 지능으로 파악되는 문제 해결 시스템의 깊고 중요한 부분이다"라고 주장했다.

기술은 인간과 경쟁하지 않습니다. 사실, 기술은 신성한 호흡, 호모 사피엔스의 생기 있고 힘을주는 힘입니다. 그리고 제 생각에는 인형은 경건한 삶과 직장, 사회 공간으로 나아갈 수있는 중요한 기술 도구입니다.

우리가 창조 할 때, 우리는 동시에 창조되고 있습니다.

이 기사는 S. Brent Rodriguez-Plate의 The Conversation에서 다시 발표됩니다. 여기에 원본 기사를 읽으십시오.